A lo largo de estos blogs recientes, he estado escribiendo sobre las consecuencias de la abstracción: las formas en que las personas, las comunidades, los territorios y las historias se vuelven legibles para las instituciones mientras las relaciones, las memorias y las responsabilidades que sostienen la vida colectiva se alejan de nuestra vista. La pregunta ahora es cómo nos conducimos de otra manera.

La coherencia suele confundirse con el acuerdo, la armonía o la ausencia de conflicto. Yo entiendo la coherencia como la capacidad de sostener juntas las verdades: la diferencia, la consecuencia, la memoria, la relación, la contradicción y la responsabilidad. El conflicto puede revelar una relación desigual, un compromiso roto, un mal uso de los recursos, una historia no atendida o una forma de dominación que ha podido operar sin ser cuestionada. La coherencia nos pide volvernos hacia aquello que ha sido revelado. Nos pide mantenernos responsables ante la realidad, en lugar de proteger las apariencias, refugiarnos en un lenguaje conocido o pedirle a la gente que se vuelva más fácil de manejar.

Esto exige más que un cambio en nuestro análisis. Exige un cambio en aquello que estamos dispuestas y dispuestos a percibir, sentir, discernir y llevar a la acción. Somos parte de un solo mundo viviente, y las condiciones de ese mundo se cargan de manera desigual a través de la tierra, el agua, los alimentos, la memoria, el cuidado, el trabajo y unas personas con otras. La coherencia comienza con la disposición a ver aquello que todavía no vemos y a permanecer con la incomodidad de la realidad el tiempo suficiente para que nos transforme.

La continuidad se refiere a las condiciones que permiten que la vida sea llevada hacia adelante a través del tiempo. Pregunta si la memoria permanece disponible, si la tierra y la autoridad colectiva continúan resguardadas, si el conocimiento puede transmitirse, si las personas jóvenes heredan algo más que ruptura y si las comunidades pueden seguir tomando decisiones desde su propia realidad. Pregunta qué debe protegerse, qué debe cambiar, qué debe ser llorado y qué debe permitirse terminar. La continuidad es el trabajo de resguardar las condiciones mediante las cuales las personas pueden permanecer conectadas con el territorio, el linaje, la relación, la responsabilidad y la vida colectiva mientras atraviesan el cambio.

Para las comunidades indígenas y los movimientos de base en todo el hemisferio, la continuidad es inseparable de la tierra, el agua, la lengua, la gobernanza, la memoria política y la capacidad de determinar las condiciones de la vida colectiva. Se trata de quién puede permanecer, quién puede decidir, qué conocimiento se transmite y si la vida puede continuar en términos que las propias personas puedan moldear.

La práctica central de la creación de coherencia es sencilla, aunque exigente:

Estar presentes y conectar.

Estar presentes es encontrarnos con las personas, las comunidades y los territorios tal como son. Significa permanecer lo suficientemente cerca de la consecuencia para que un informe, una categoría demográfica, una persona representante o una historia de éxito no puedan sustituir la relación. Conectar es construir relaciones capaces de sostener la diferencia sin reducirla a la mismidad. Significa permitir que la realidad de otra persona altere nuestro análisis, nuestros compromisos, nuestras inversiones y nuestro sentido de lo que se requiere.

Aquí es donde la práctica se vuelve concreta. Podemos construir intercambios basados en el aprendizaje mutuo, en lugar de tratar a las comunidades como fuentes de conocimiento para extraer. Podemos compartir recursos en todas sus formas: dinero, materiales, análisis, tecnologías, educación política, prácticas emocionales y culturales, relaciones y cuidado. Podemos acompañar a las personas y a los movimientos mientras llevan sus luchas hacia adelante, para que no queden solas cuando la atención disminuye, el riesgo aumenta o el apoyo institucional se vuelve costoso. Podemos practicar juntas y juntos las capacidades éticas, emocionales, intelectuales y espirituales que nos ayudan a volvernos capaces de una vida compartida.

Quienes convocamos podemos crear espacios donde las personas hablen desde su propia realidad y donde las verdades difíciles no sean gestionadas para desaparecer en nombre de la comodidad. Quienes financiamos podemos mover recursos de maneras que fortalezcan la autoridad comunitaria, la memoria política, la vida arraigada en la tierra y la capacidad de las personas para determinar sus propias prioridades. Quienes trabajamos dentro de las instituciones podemos examinar dónde las categorías, los plazos, los requisitos de informes, el lenguaje profesional y los procedimientos están adelgazando la relación y debilitando la autoridad de las personas más cercanas a la consecuencia.

Las organizaciones intermediarias pueden medir su valor por el grado en que hacen más posibles la relación directa, el aprendizaje compartido, el movimiento de recursos y la autoridad colectiva, sin requerir que ellas mismas permanezcan como el puente permanente. Su función puede ser ampliar las condiciones a través de las cuales las personas se reconocen entre sí, comparten responsabilidad y llevan la vida hacia adelante juntas y juntos.

La presencia interrumpe la abstracción. La conexión interrumpe el aislamiento. Juntas, hacen más difícil tratar a las personas como propiedad política, tratar la identidad como sustituto de la solidaridad o tratar a las comunidades como lugares de donde extraer recursos, historias y legitimidad.

El futuro del hemisferio será llevado por las relaciones que construimos, la autoridad que reconocemos, los recursos que compartimos, las verdades que estamos dispuestas y dispuestos a sostener y las condiciones de vida que ayudamos a resguardar. La coherencia y la continuidad son prácticas mediante las cuales nos volvemos más humanos unas con otros y llevamos adelante las condiciones bajo las cuales la tierra, el agua, la memoria, la dignidad y la vida colectiva pueden seguir siendo posibles.