El aplanamiento es uno de los hábitos mediante los cuales el poder se protege a sí mismo. Toma a personas con ubicaciones raciales diferenciadas, historias nacionales, posiciones de clase, compromisos políticos, linajes familiares, relaciones con la tierra y experiencias de consecuencia, y las coloca dentro de una categoría que puede ser gestionada desde la distancia. Convierte a un pueblo vivo en una categoría demográfica. Convierte a una comunidad en un bloque electoral. Convierte la diferencia en una oportunidad de marca, una estrategia de financiamiento, un mapa de circunscripciones o un relato de alineación política inevitable.

A medida que comenzamos a relacionarnos más intencionalmente con activistas y practicantes de sanación blancos, estamos encontrando con mayor claridad un hábito que va mucho más allá de cualquier comunidad en particular: el hábito del aplanamiento.

Muchas personas están buscando sinceramente una forma de ser más justa, relacional y responsable. Han dedicado una energía significativa a la sanación, la reparación, la inclusión y el cambio social. Sin embargo, la sinceridad por sí sola no nos libera de los hábitos de los sistemas que estamos intentando transformar. El aplanamiento entra incluso en espacios bien intencionados cuando las personas se acercan a las comunidades a través de categorías amplias, presumen una alineación política a partir de la identidad, buscan una coherencia rápida mediante un lenguaje compartido o usan la relación para confirmar lo que ya creen.

También estamos tomando cada vez mayor conciencia de cómo la superclase de agentes de cambio participa en este patrón. A través de la filantropía, las organizaciones sin fines de lucro, las universidades, los medios, la política electoral, las políticas públicas, la innovación social, la tecnología y las instituciones cercanas a los movimientos, las personas con acceso a recursos y legitimidad suelen decidir qué comunidades son legibles, qué liderazgos son creíbles y qué formas de conocimiento merecen inversión. Pueden hablar el lenguaje de la equidad, la inclusión, la participación, la migración, la democracia y el cuidado. Pueden buscar sinceramente una mayor voz, visibilidad y acceso para las comunidades que han sido excluidas.

Sin embargo, el acceso por sí solo no produce claridad política. Una comunidad puede ser visible sin ser comprendida. Un liderazgo puede ser reconocido sin rendir cuentas a las personas cuyas vidas invoca. Una institución puede ampliar la representación mientras continúa recompensando a quienes logran hacerse más legibles dentro de su imaginación existente.

Así opera el reconocimiento administrado. Algunas personas son elevadas como representantes del cambio, mientras que historias más profundas, contradicciones, duelo, rehúso y análisis político permanecen fuera del marco. Las instituciones reconocen identidades mientras dejan intactas las formas de poder que determinan qué conocimiento cuenta, qué liderazgos reciben apoyo y qué realidad es tratada como consecuente.

El aplanamiento puede sentirse como inclusión porque incorpora a más personas al campo de visión.Sin embargo, una categoría no es una relación. La representación no es responsabilidad. La visibilidad no es formación política.

El trabajo que tenemos por delante es desarrollar una mayor capacidad de presencia, conexión, discernimiento y consecuencia. Es entrar en relación sin reducir a las personas a aquello que una institución, campaña, práctica de sanación o narrativa política necesita que sean. Es construir una práctica lo suficientemente sólida como para sostener complejidad, conflicto, diferencia y responsabilidad sin retirarse hacia la abstracción o una unidad falsa.

Un lugar donde esto se vuelve especialmente consecuente es en la manera en que los movimientos liberales y de izquierda suelen reclamar a las comunidades inmigrantes como si la identidad misma determinara la alineación política.

Escribiré más sobre esto en el próximo mensaje.