A lo largo del tiempo, muchas personas han intentado nombrar lo que emerge de las rupturas que formaron las Américas. Cuando observamos este cuerpo de trabajo, se vuelve claro que esta no es una pregunta nueva. Es una preocupación civilizatoria continua—una que ha sido asumida, reformulada y sostenida a lo largo de generaciones.

Si colocamos estos esfuerzos en secuencia, comienza a emerger un patrón.

Simón Bolívar (activo ~1807–1830) enfrentó las consecuencias inmediatas de la ruptura, preguntándose cómo sociedades recién independizadas—heterogéneas, estratificadas e inestables—podían sostenerse políticamente.
José Martí (activo ~1875–1895) desplazó el marco, insistiendo en que las Américas debían comprenderse en sus propios términos, restituyendo dignidad a una condición que había sido definida desde afuera.
José Vasconcelos (activo ~1910s–1930s) llevó esto hacia una proyección, imaginando que el mestizaje resolvería estas tensiones mediante la emergencia de una humanidad futura.
Fernando Ortiz (activo ~1920s–1950s) se acercó al proceso vivido, describiendo cómo las culturas colisionan y se transforman a través del contacto sostenido.
W. E. B. Du Bois (activo ~1890s–1940s) llevó el análisis hacia el interior, nombrando la fractura interna necesaria para vivir dentro de realidades superpuestas y contradictorias.
Frantz Fanon (activo ~1950s–1961) rechazó la abstracción, mostrando cómo la violencia continúa estructurando la identidad, la posibilidad y el mundo mismo.

Junto a esta línea, y desarrollándose a lo largo del siglo XX tardío, surge otro cuerpo de trabajo—uno que no parte de la abstracción, sino de la necesidad de vivir y organizarse dentro de estas condiciones.

El Combahee River Collective (activo ~1974–1980), incluyendo a Barbara Smith (activa ~1970s–presente), articuló tempranamente que los sistemas de poder no son singulares sino entrelazados. Su trabajo ancla la teoría en la lucha colectiva, donde quienes viven las mayores consecuencias generan los marcos necesarios para la supervivencia y la transformación.

Cherríe Moraga (activa ~1980s–presente) lleva esto al terreno de la experiencia vivida y relacional, mostrando cómo estas condiciones se sostienen en los cuerpos, las familias y las comunidades a lo largo del tiempo. Su trabajo rechaza cualquier separación entre lo íntimo y lo estructural.

Bernice Johnson Reagon (activa ~1960s–2000s) añade una dimensión crítica mediante su articulación de la coalición. Deja claro que la continuidad a través de la diferencia no es dada. Debe ser sostenida activamente bajo condiciones de tensión, incomodidad y riesgo. La coalición no es un espacio de comodidad, sino una práctica disciplinada de permanecer en relación cuando la coherencia no está garantizada.

Esta línea se afina aún más con Kimberlé Crenshaw (activa ~1980s–presente) y Linda Martín Alcoff (activa ~1980s–presente), quienes examinan cómo la diferencia se estructura y se mal reconoce. Crenshaw muestra cómo formas superpuestas de poder producen condiciones compuestas que muchas veces permanecen invisibles. Alcoff muestra cómo la identidad moldea lo que puede ser reconocido, escuchado y validado como conocimiento.

En conjunto, este cuerpo de trabajo articula lo que implica vivir, organizarse y permanecer en relación bajo condiciones de contradicción sostenida.

Silvia Rivera Cusicanqui (activa ~1980s–presente) profundiza esto al rechazar la abstracción del mestizaje. Su trabajo muestra cómo las narrativas de síntesis pueden ocultar la persistencia de relaciones coloniales. Insiste en contradicciones que no se resuelven, manteniendo la atención en las condiciones materiales e históricas.

Para el momento en que John C. Mohawk (activo ~1970s–2006) está desarrollando su pensamiento, estas líneas ya están en movimiento. Su intervención entra cuando el campo ha sido ampliamente desarrollado—y lo reorganiza.

Desde las tradiciones de gobernanza Haudenosaunee, como pensador Seneca, Mohawk sitúa la coherencia en relación con la tierra, el tiempo y la responsabilidad intergeneracional. Donde otros preguntan qué emerge de la ruptura, o qué implica vivir dentro de condiciones no resueltas, él centra lo que ha continuado—y las formas de gobernanza que han sostenido esa continuidad a lo largo de siglos de disrupción.

También desplaza el marco temporal. Donde otros enfoques permanecen atados a escalas institucionales o civilizatorias, Mohawk insiste en horizontes que las exceden. Con esto, mueve el campo de la interpretación hacia la orientación.

Humberto Maturana (activo ~1960s–2021) ofrece un fundamento distinto. Su trabajo muestra que los sistemas humanos se constituyen a través de relaciones, y que la coherencia no es un ideal, sino una condición para que la vida continúe. Lo que está en juego no es solo identidad o estructura, sino las condiciones relacionales que hacen posible la vida.

Hacia finales del siglo XX e inicios del XXI, surgen esfuerzos para aumentar la capacidad de individuos e instituciones de sostener la complejidad. Toni A. Gregory (activa ~1990s–2015) desarrolló una teoría de madurez en diversidad que entiende la diferencia como algo que requiere desarrollo—capacidad cognitiva, relacional y sistémica para sostener múltiples realidades simultáneamente.

Esto marca una culminación importante.

Pero incluso aquí, el enfoque permanece en la capacidad de sostener la complejidad, y no en la distribución estructural de quién debe cargar sus consecuencias.

A través de estas líneas ahora completas, emerge un campo amplio—político, cultural, estructural, relacional y vivido.

Pero también converge en un límite.

No logra nombrar la posición estructural que estas condiciones producen—ni la distribución continua de responsabilidad y consecuencia.

Aquí se sitúan l@s Terrenales.

L@s Terrenales no son una identidad, ni una celebración del mestizaje, ni una proyección de síntesis. Son una posición estructural que emerge de las violencias entrelazadas de las Américas—la esclavización de pueblos negros, el genocidio y desplazamiento de pueblos indígenas, y las continuidades forzadas que atraviesan generaciones.

Nombrar a l@s Terrenales es nombrar una posición estructuralmente obligada a cargar.

A cargar memoria donde las instituciones cierran expedientes.
A cargar continuidad donde los sistemas producen fragmentación.
A cargar consecuencias donde otros están protegidos.

Esto no es incidental. Está organizado.
Y continúa.

También quiero nombrar que esta lectura no surge desde afuera de estas tradiciones. Mi formación está profundamente entrelazada con estas líneas de pensamiento—habiendo trabajado directamente con John C. Mohawk, habiendo sido acompañada por Toni A. Gregory en mi proceso doctoral, y habiendo aprendido directamente de Humberto Maturana. Esto no es un gesto de autoridad, sino de ubicación. Es desde esta formación, y desde la responsabilidad que conlleva, que puedo reconocer tanto la profundidad de estos marcos como el límite que comparten.

Es desde este lugar que emerge el Futurismo Poético.

El Futurismo Poético no parte de la abstracción, la proyección o la identidad. Parte del reconocimiento de que el futuro se configura a través de la relación entre significado y responsabilidad. Es una orientación que permite traer coherencia a cómo entendemos lo que está ocurriendo y cómo respondemos bajo condiciones de aceleración.

Si l@s Terrenales nombran quién está estructuralmente obligad@ a cargar continuidad y consecuencia, el Futurismo Poético pregunta cómo construimos formas de vida, gobernanza y relación que no dependan de esa distribución desigual. Conecta interpretación con responsabilidad, y responsabilidad con diseño.

De esta manera, el Futurismo Poético no es un marco más. Es una orientación de coherencia.

La orientación importa aquí, porque el futuro es una relación—y ya estamos viviendo dentro de ella.

También quiero compartir que es posible que viajar por trabajo dentro de Estados Unidos sea más seguro en el próximo periodo. Como resultado, es probable que esté viajando más y escribiendo menos. Seguiré compartiendo cuando me sea posible.

Como siempre, agradezco sus reflexiones.