En el blog anterior escribí sobre el aplanamiento: el hábito de convertir comunidades vivas en categorías que pueden ser gestionadas desde la distancia.

Uno de los ejemplos más claros aparece en la manera en que los movimientos liberales y de izquierda suelen acercarse a las comunidades inmigrantes. Con demasiada frecuencia, las comunidades inmigrantes son tratadas como una circunscripción natural, un electorado futuro, una prueba del cambio demográfico o una coalición presumida. Son invitadas a campañas, instituciones y estrategias de financiamiento como símbolos de una próxima mayoría política. Su presencia se cuenta como prueba de que está llegando un futuro más justo.

Esto es políticamente impreciso. También es una forma de reclamo.

La categoría latino se utiliza con frecuencia de esta manera. Las instituciones liberales y progresistas suelen hablar como si la identidad latina estableciera por sí misma una política compartida: como si ser latino produjera necesariamente valores progresistas, un análisis antiimperial, un compromiso con la justicia racial o una relación de solidaridad con quienes cargan las mayores consecuencias de la dominación.

La identidad inmigrante no determina la formación política. La identidad latina puede incluir a personas racialmente blancas, anti-negras, antiindígenas, investidas en el patriarcado, alineadas con el desarrollo extractivo, comprometidas con preservar la jerarquía, políticamente conservadoras o comprometidas con la política MAGA. Una persona puede cargar una historia de desplazamiento mientras participa en el desplazamiento de otras personas.

Esto no vuelve insignificante la identidad latina. Vuelve insuficiente a la categoría. La migración no produce automáticamente una política de solidaridad. El desplazamiento no produce automáticamente un análisis del imperio. El idioma compartido, la comida, la memoria cultural o la historia familiar no crean automáticamente una relación compartida con el poder.

Para algunas de nosotras, esa insuficiencia tiene consecuencias particulares.

Terrenales nombra una posición estructural llevada por descendientes cuyos linajes emergen a través de las historias entrelazadas del despojo indígena y la esclavitud negra en las Américas. No nombra una cultura, una raza ni una nueva categoría demográfica. Nombra una relación con la historia, el territorio, el linaje y la consecuencia.

La categoría latino puede reunir a personas cuyas vidas han sido formadas por relaciones profundamente desiguales con la tierra, la negritud, la indigeneidad, la blancura, el trabajo, la migración y el poder político. Puede hacer que un idioma compartido o un origen regional parezcan más políticamente significativos que las condiciones reales a través de las cuales las personas han sido formadas.

La terrenalidad nos pide mirar con mayor cuidado. Nos pide comprender que la relación de una persona con el hemisferio no puede determinarse solo por la etnicidad. Nos pide ver las consecuencias particulares que cargan los descendientes cuyos linajes emergen a través del encuentro violento de las historias indígenas y negras en las Américas. También nos pide reconocer que esta posición estructural no produce automáticamente claridad política, solidaridad ni responsabilidad. Esas capacidades todavía deben ser practicadas.

Cuando los movimientos liberales y de izquierda pasan por alto estas distinciones, reemplazan la formación política por una fantasía demográfica. Suponen que los recursos dirigidos a las comunidades inmigrantes fortalecerán naturalmente la justicia. Celebran la representación sin preguntar qué formas de poder se están reproduciendo. Financian la visibilidad, la participación y el acceso electoral sin suficiente discernimiento sobre los mundos políticos que esos recursos pueden consolidar.

El problema no son las comunidades inmigrantes. El problema es el hábito institucional de confundir identidad con formación política y representación con solidaridad.

Las comunidades inmigrantes son comunidades vivas e internamente diferenciadas, formadas por historias distintas, posiciones raciales desiguales, intereses de clase, compromisos políticos y relaciones con el poder. Merecen ser abordadas como comunidades políticas y no como poblaciones simbólicas.

También está la cuestión del robo cultural e intelectual. El aplanamiento facilita el robo porque separa el conocimiento de las relaciones, los territorios, las historias, las responsabilidades y las condiciones colectivas que le dan sentido. Una práctica se convierte en un método. Una enseñanza se convierte en contenido. Una tradición espiritual o ancestral se convierte en una oferta de bienestar. El análisis político de una comunidad se convierte en un marco, un currículo, un hallazgo de investigación, una marca o una fuente de credibilidad institucional para otra persona.

Las personas también pueden monetizar sus roles de representación. Pueden llegar a ser reconocidas como la persona que puede hablar por un pueblo, traducir a una comunidad, llevar una práctica ancestral a espacios institucionales u ofrecer legitimidad a un financiador, una universidad, una organización sin fines de lucro, una plataforma mediática o una economía de bienestar. Ese rol puede generar acceso, ingresos, influencia y autoridad. La representación se vuelve extractiva cuando los beneficios se acumulan principalmente en la persona representante mientras las comunidades, los linajes, los territorios y los sistemas vivos de conocimiento de los cuales se extrae ese valor permanecen con pocos recursos, sin ser escuchados o políticamente desplazados.

La pregunta no es si las personas pueden compartir conocimiento entre comunidades. La pregunta es si ese intercambio fortalece la continuidad, la autoridad colectiva, el beneficio material y la autodeterminación de las personas de quienes proviene el conocimiento, o si convierte sus vidas, memoria y práctica en valor para otros.

En la filantropía, la organización electoral, las organizaciones sin fines de lucro, las universidades, los medios, la investigación, los espacios de sanación y las redes de diáspora, esto requiere un cambio del enfoque demográfico hacia el discernimiento político. Requiere que las instituciones se pregunten si están fortaleciendo una autoridad arraigada, conocimiento sostenido por la comunidad, consentimiento, reciprocidad, beneficio colectivo y relaciones con movimientos indígenas, negros y de base en todo el hemisferio, o si están recompensando la fluidez institucional, el acceso representacional y la traducción extractiva.

Una política más rigurosa pregunta qué compromisos políticos se están llevando, qué jerarquías raciales y de clase se están reproduciendo o interrumpiendo, y qué relaciones tienen las personas con las comunidades indígenas, las comunidades negras, los movimientos de base y los territorios cuyas vidas invocan. Pregunta de quién es el conocimiento que se traduce, circula, monetiza o reclama. Pregunta quién gana mayor seguridad, autoridad, tierra, recursos y posibilidad a partir de este trabajo, y quién se vuelve más vulnerable.

Estas preguntas importan en Estados Unidos porque las consecuencias de la formación política basada en Estados Unidos no permanecen en Estados Unidos. Importan en todo el hemisferio.

Para Terrenales, la diáspora tiene consecuencias particulares. Las personas Terrenales que viven en Estados Unidos pueden tener acceso a dinero, ciudadanía, instituciones, movilidad, idioma e influencia que sus familiares y comunidades en sus lugares de origen no tienen. Ese acceso puede fortalecer la continuidad. También puede profundizar la ruptura.

La terrenalidad exige de la diáspora más que lealtad cultural o remesas familiares. Exige discernimiento sobre la consecuencia: ¿qué están fortaleciendo nuestro dinero, acceso, palabra, relaciones y compromisos políticos a través del hemisferio? ¿Están ayudando a las comunidades a llevar adelante su autoridad, memoria, tierra y vida colectiva, o están reproduciendo las jerarquías de las cuales emergieron tantas de nuestras propias historias?

Las comunidades de la diáspora llevan recursos, influencia y autoridad a través de las fronteras. Esa influencia puede sostener la vida colectiva. También puede fortalecer la dominación. Lo que importa es el mundo político que esa influencia ayuda a hacer posible.

Me dedicaré más plenamente a esa pregunta en el próximo blog.