Durante nuestro círculo comunitario de hoy, me encontré hablando de algo en lo que he estado pensando desde hace mucho tiempo: qué nos sucede cuando vivimos durante períodos prolongados bajo condiciones que requieren vigilancia, y qué aprendemos sobre cómo crear suficiente espacio interno para seguir viviendo, amando, creando, relacionándonos y asumiendo responsabilidad dentro de esas condiciones.

Crecí en Honduras mientras el país era incorporado a la estrategia regional apoyada por los Estados Unidos de conflicto de baja intensidad en Centroamérica. Honduras se convirtió en una base para la guerra de la Contra contra Nicaragua, mientras nuestra propia vida política estaba marcada por la militarización, la vigilancia, la represión política, las desapariciones y el creciente poder de los aparatos de inteligencia y seguridad militar. Este fue también el período en el que se formó COFADEH—el Comité de Familiares de Detenidos Desaparecidos en Honduras. COFADEH es una organización hondureña de derechos humanos creada en 1982 por familiares de personas que habían sido detenidas y desaparecidas por las fuerzas de seguridad del Estado. Se organizaron para buscar a sus seres queridos, documentar lo que estaba ocurriendo, exigir rendición de cuentas, acompañar a otras familias afectadas y mantener presentes a las personas desaparecidas en la memoria colectiva.

Pienso en COFADEH porque hace visible algo importante sobre lo que significa vivir atravesando estas condiciones. Existía una arquitectura diseñada para producir miedo, incertidumbre, vigilancia y represión, y también había personas organizándose en respuesta: acompañándose, preservando la memoria, insistiendo en la verdad, cuidando las relaciones y continuando la creación de vida. La vida cotidiana continuaba dentro de todo esto. La gente trabajaba, iba a la escuela, criaba a sus hijos, se enamoraba, organizaba comunidades, celebraba, hacía duelo y se cuidaba mutuamente mientras los sistemas de vigilancia y violencia política operaban a su alrededor. Aprendimos a prestar atención. Aprendimos lo rápido que podían cambiar las circunstancias y cómo fuerzas mucho más grandes que nosotros podían reorganizar la vida de las personas. También aprendimos que las personas podían organizarse, acompañarse, proteger las relaciones, crear belleza y seguir creando vida dentro de esas condiciones.

Cuando llegué a los Estados Unidos, algunas de esas enseñanzas vinieron conmigo. Entré en otra relación con el poder estatal a través de la inmigración y viví con el INS como parte de la arquitectura que rodeaba la vida inmigrante: papeles, estatus, aplicación de la ley migratoria, la posibilidad de separación y el conocimiento de que un encuentro con una institución podía tener consecuencias profundas. En aquel momento yo estaba menos personalmente en peligro de lo que me siento hoy, mientras familiares y miembros de la comunidad vivían de manera precaria debido a estas condiciones entonces, como muchas personas continúan haciéndolo ahora.

Después llegó el 11 de septiembre y, con él, otra intensificación de la vigilancia. La guerra pasó a formar parte de la atmósfera nacional. La vigilancia se expandió. La seguridad entró en cada vez más espacios de la vida cotidiana. Comunidades enteras fueron tratadas como amenazas potenciales. La relación entre las personas comunes y el Estado cambió de maneras dentro de las cuales muchas personas seguimos viviendo. Mientras hablaba de esto hoy, me di cuenta de que gran parte de mi vida ha implicado aprender a vivir con las consecuencias internas y relacionales de condiciones políticas organizadas a través de la guerra, la vigilancia, la aplicación de la ley y la inestabilidad.

Sospecho que muchas personas sabemos algo de esto, aunque nuestras historias sean distintas. Algunas hemos vivido con la guerra, el racismo, la policía, la aplicación de las leyes migratorias, la pobreza, la violencia de género, la represión política, el empleo inestable, la enfermedad o la responsabilidad de cuidar a personas cuyas vidas dependían de nosotros. Para otras personas, parte de la inestabilidad que nos rodea ahora se siente mucho más nueva. Cualquiera que haya sido el camino, la presión sostenida le enseña cosas al cuerpo. Aprendemos a anticipar, observar, prepararnos, percibir cambios sutiles, calcular consecuencias, actuar rápidamente, seguir siendo útiles y seguir adelante. Estas capacidades pueden preservar la vida. Nos ayudan a reconocer el peligro, protegernos mutuamente, organizarnos, adaptarnos y responder. También pueden convertirse en formas profundamente arraigadas de movernos por el mundo.

Las condiciones que nos rodean están produciendo nuevamente una presión enorme. La inestabilidad política, la presión económica, la guerra, la disrupción climática, la migración, la inestabilidad institucional, la violencia y la extraordinaria cantidad de información que circula por nuestras vidas nos exigen procesar más de lo que muchas veces reconocemos. Quienes sabemos vivir bajo presión podemos llegar a ser extraordinariamente hábiles para responder. Organizamos, resolvemos problemas, anticipamos lo que viene, cuidamos a otras personas y mantenemos las cosas en movimiento. Sabemos funcionar. En lo que he estado pensando es en la diferencia entre funcionar bajo presión y permitir que la presión nos gobierne.

Hay otra consecuencia de estas condiciones que he llegado a pensar como la atenuación del significado. El significado puede atenuarse cuando la experiencia se acumula más rápidamente de lo que somos capaces de interpretarla. Una crisis llega antes de que hayamos metabolizado la anterior. La información se mueve más rápido que la reflexión. La urgencia comienza a reemplazar la importancia. Podemos saber una cantidad enorme sobre lo que está sucediendo y, al mismo tiempo, tener cada vez menos espacio para comprender qué significa, cómo se relacionan los distintos acontecimientos entre sí, cuál es su relación con nosotros y qué nos piden realmente en términos de responsabilidad. La actividad puede permanecer extraordinariamente alta mientras el significado se vuelve cada vez más tenue.

El significado también se atenúa cuando el lenguaje que usamos se separa de lo que encarnamos en nuestras acciones. Podemos hablar de confianza mientras creamos condiciones de desconfianza. Podemos hablar de amor mientras nos comportamos de maneras que disminuyen a otras personas. Podemos hablar de respeto mientras anulamos la agencia de los demás. Podemos hablar de generosidad mientras nos organizamos alrededor de la escasez. Podemos hablar de rendición de cuentas mientras protegemos a las personas de las consecuencias de sus decisiones. Podemos hablar de liderazgo compartido mientras todas las personas continúan orientándose alrededor de una sola persona. Podemos hablar de comunidad mientras nuestras prácticas reales fracturan continuamente las relaciones.

Esta relación entre el lenguaje y la acción ha sido importante para mí desde la infancia. Una de las cosas que me enseñaron muy temprano fue que, si decía algo, mi comportamiento tenía que sostener lo que había dicho. Mi lenguaje creaba una obligación. Si decía que me importaba alguien, ese cuidado tenía que hacerse visible en alguna parte de mi comportamiento. Si daba mi palabra, mis acciones tenían que sostenerla. Si afirmaba un valor, tenía que existir una relación entre ese valor y la manera en que me movía por el mundo.

Nunca me enseñaron que esa relación tuviera que funcionar de la misma manera en la dirección opuesta. Todo lo que hacía no tenía que convertirse en algo de lo que hablara. Había buenas razones para que algunas cosas permanecieran sin decirse. Hablar demasiado de lo que habías hecho por alguien podía convertir la generosidad en alarde. Describir las maneras en que habías acompañado a otra persona podía traicionar su confianza. Hacer visible tu contribución podía trasladar la atención de la relación hacia ti. Algunas formas de cuidado llevaban consigo su propia expectativa de discreción.

Esa distinción continúa siendo importante para mí. La integridad no requiere una narración continua de nuestra bondad. Lo que requiere es que nuestro lenguaje esté sostenido por nuestro comportamiento. Nuestro comportamiento puede exceder nuestro lenguaje. Hay cosas que hacemos porque nos corresponde hacerlas, porque la relación las requiere, porque alguien confió en nosotros o porque sencillamente forman parte de cómo entendemos la responsabilidad. Su valor no aumenta porque otras personas sepan de ellas. A veces su integridad depende precisamente de nuestra disposición a permitir que permanezcan invisibles.

Esta es también una de las razones por las que me he vuelto cada vez más cautelosa frente a la representación performativa de los valores. En algunas culturas organizacionales y de liderazgo, casi cada acto de cuidado, generosidad, solidaridad, rendición de cuentas o relación tiene que convertirse en lenguaje visible. El valor se convierte en algo que anunciamos acerca de nosotros mismos y, con el tiempo, la articulación del valor puede comenzar a sustituir el trabajo mucho más difícil de encarnarlo.

Para mí, la dirección de la responsabilidad funciona de otra manera. Cuando usamos el lenguaje de la confianza, el amor, el respeto, el perdón, la generosidad, la rendición de cuentas, la comunidad o el liderazgo compartido, creamos una obligación de examinar si las personas pueden encontrar realmente esas cosas en su experiencia de nosotros.

Con el tiempo, una separación persistente entre el lenguaje y la práctica hace algo profundo. Las palabras comienzan a perder significado porque la experiencia vivida de las personas ya no puede localizar de manera confiable aquello que se supone que la palabra significa. La confianza significa algo porque existen experiencias a través de las cuales llegamos a conocerla. El amor significa algo porque el amor toma forma en la manera en que nos tratamos. El respeto, el perdón, la generosidad, la responsabilidad, la comunidad y la rendición de cuentas adquieren densidad mediante su práctica repetida.

Cuando el significante se separa persistentemente del significado en la práctica organizacional y de liderazgo, las personas se ven obligadas a vivir dentro de dos realidades simultáneas. Existe la realidad descrita por el lenguaje y existe la realidad producida por las relaciones. Una organización puede decir que las personas tienen agencia mientras repetidamente la anula. Una persona en posición de liderazgo puede hablar de poder compartido mientras continúa centralizando la autoridad. Una comunidad puede describirse como amorosa mientras exige que las personas absorban daños repetidos para poder pertenecer. El lenguaje dice una cosa mientras los cuerpos y las relaciones de las personas les dicen otra.

Eso produce un daño acumulativo a través del tiempo. Existe el impacto original del comportamiento y después existe el trabajo adicional de intentar reconciliar esa experiencia con un lenguaje que afirma que está ocurriendo algo distinto. Las personas pueden comenzar a dudar de sus propias percepciones. Pueden perder confianza en el lenguaje colectivo. Las palabras que deberían ayudarnos a nombrar, interpretar y coordinarnos alrededor de la realidad se vuelven menos útiles. Con el tiempo, las personas pueden continuar repitiendo las palabras porque forman parte de la cultura mientras comparten cada vez menos entendimiento sobre lo que esas palabras realmente exigen.

Eso también es una atenuación del significado.

El lenguaje es parte de cómo los seres humanos creamos coherencia. Nombramos aquello que valoramos para poder reconocerlo, practicarlo, enseñarlo, reparar nuestras relaciones cuando lo vulneramos y crear expectativas sobre cómo vamos a vivir juntos. Cuando el lenguaje y la práctica permanecen conectados, las palabras acumulan significado a través del tiempo. Cuando divergen repetidamente, el significado se atenúa y la coherencia se vuelve más difícil de sostener.

En mi último correo escribí sobre el silbato de la compañía en La Lima. El silbato le decía a la gente cuándo comenzaba la jornada laboral, cuándo detenerse, cuándo comer y cuándo terminaba el día. Con el tiempo, la compañía se convirtió en parte del ritmo alrededor del cual se organizaba la vida cotidiana. He estado preguntándome qué sucede cuando el silbato se traslada hacia nuestro interior, cuando la urgencia nos dice cuándo movernos, la ansiedad determina qué merece nuestra atención, la vigilancia nos mantiene anticipando cada posible problema, la responsabilidad nos dice que debemos cargar todo aquello que somos capaces de cargar y la incertidumbre crea suficiente presión interna para que actuar se convierta en una manera de aliviarla.

La presión interna puede convertirse en una forma de gobernarnos.

Aquí es donde nuestra conversación de hoy se volvió especialmente importante para mí. Hablamos de crear espacio interno: espacio entre lo que está sucediendo a nuestro alrededor y lo que comienza a suceder dentro de nosotros, entre sentir urgencia y actuar desde la urgencia, entre encontrarnos con la incertidumbre y discernir qué requiere realmente, entre experimentar miedo y permitir que el miedo determine la forma de nuestras relaciones. Ese espacio nos da acceso a la elección. También nos da un lugar donde crear significado. Permite que la experiencia pueda ser interpretada, que las consecuencias se vuelvan visibles y que la responsabilidad se vuelva más clara.

Creo que creamos ese espacio a través de la práctica. Para nosotros, los valores fundamentales de los que hablamos tan frecuentemente—confianza, amor, respeto, perdón y generosidad—importan porque nos ofrecen algo que encarnar cuando la presión comienza a contraer nuestro mundo interno. La confianza crea espacio para la incertidumbre. El amor amplía el campo más allá del miedo inmediato. El respeto nos recuerda que otras personas poseen inteligencia, agencia, responsabilidad y capacidades propias. El perdón crea espacio para el aprendizaje, la reparación y la transformación a través de nuestra imperfección humana. La generosidad afloja el dominio de la escasez y crea posibilidades más amplias que aquello que estamos tratando de proteger.

La palabra importante para mí aquí es práctica. Hablar de estos valores nos da lenguaje para aquello que estamos tratando de crear. Encarnarlos en nuestras acciones le da significado a ese lenguaje. Si decimos confianza, las personas deberían experimentar cada vez más condiciones dentro de las cuales la confianza sea posible. Si decimos respeto, la agencia de otras personas debería hacerse visible en nuestras decisiones. Si decimos amor, algo acerca de cómo distribuimos atención, poder, responsabilidad, cuidado y consecuencias debería permitir que las personas reconozcan el amor dentro de las relaciones mismas. Nuestras prácticas dan densidad a nuestro lenguaje. Engrosan el significado.

También creamos espacio interno mediante la creatividad: haciendo música, cocinando, escribiendo, cultivando, construyendo, imaginando y trabajando con nuestras manos. La creatividad nos permite experimentar nuestra capacidad de producir algo más allá de una reacción a condiciones creadas por alguien más. Creamos alegría con otras personas riendo, bailando, comiendo juntos, celebrando, jugando, buscando belleza y experimentando el placer de estar en presencia unos de otros. Creamos espacio estando presentes y compartiendo nuestras vidas: sentándonos juntos, escuchando, visitándonos, compartiendo comidas y sabiendo quién está enfermo, quién se ha enamorado, quién está preocupado por su hijo, quién está de duelo, quién necesita ayuda, a quién le está sucediendo algo hermoso y quién necesita compañía.

Estas cosas pueden parecer pequeñas frente a la enormidad de lo que está sucediendo a nuestro alrededor. Yo creo que son enormes porque crean espacio interno y relacional que, de otra manera, la presión ocuparía, y porque engrosan el significado. Una comida compartida con alguien le da textura al tiempo. Saber lo que está sucediendo en las vidas de los demás vuelve concreta la responsabilidad. Crear algo nos recuerda que la historia contiene posibilidades más allá de las condiciones inmediatamente frente a nosotros. La alegría nos ofrece otra experiencia de para qué es la vida. La presencia permite que la experiencia se convierta en memoria en lugar de simplemente acumularse como información.

Se ha engendrado mucho alrededor del lenguaje del autocuidado, y parte de ello nos ha ayudado a comprender la importancia del descanso, la salud, los límites y la sostenibilidad. También he visto ese lenguaje utilizarse de maneras que crean la apariencia de que cuidarnos hace aceptable abandonar responsabilidades, o que nuestra necesidad de comodidad nos libera de atender al impacto y las consecuencias de nuestras decisiones. A mí me interesa algo mucho más exigente.

Para mí, el propósito de crear espacio interno es más grande que sentirnos mejor. Creamos espacio para poder sostener una participación a largo plazo en procesos de cambio fundamentados en responsabilidad, impacto y consecuencias. Creamos espacio para que el significado tenga dónde acumularse, en lugar de atenuarse continuamente bajo la presión de la velocidad o por la separación entre lenguaje y práctica. El descanso importa porque necesitamos resistencia y porque la reflexión requiere tiempo. La alegría importa porque necesitamos acceso a la vida más allá de la crisis. La creatividad importa porque el cambio requiere imaginación. El perdón importa porque las relaciones largas requieren reparación. La confianza importa porque el trabajo colectivo requiere responsabilidad compartida. El respeto importa porque las demás personas poseen agencia, inteligencia y dignidad. La generosidad importa porque la coherencia nos pide considerar algo más grande que la protección individual.

También creo profundamente en invertir en el crecimiento de las personas. La relación nos pide enseñar, acompañar, perdonar, ofrecer retroalimentación, hacer espacio para el aprendizaje, crear oportunidades para la reparación y permitir a las personas la dignidad de volverse más capaces. Las personas cambian. Las personas aprenden. Desarrollan capacidades que antes no tenían. Una relación difícil puede ser, a veces, una relación atravesando la incomodidad necesaria para el crecimiento, y nuestra responsabilidad incluye ayudar a crear condiciones en las que las personas puedan volverse más capaces de discernimiento, reciprocidad, responsabilidad y cuidado.

Existe una necesidad absoluta de invertir en el crecimiento de las personas hasta cierto punto, y ese punto importa. Cuando los mismos daños continúan después de haber sido nombrados, cuando las oportunidades de aprendizaje se convierten repetidamente en oportunidades para que otras personas absorban las consecuencias, cuando la reparación se posterga continuamente, cuando el crecimiento de una persona requiere que todas las demás carguen con una inestabilidad creciente, o cuando una comunidad comienza a organizarse alrededor de manejar el comportamiento de una sola persona, el significado de continuar invirtiendo cambia. La acomodación puede comenzar a socavar precisamente el crecimiento que esperábamos apoyar. En ese momento, la consecuencia misma puede convertirse en parte del aprendizaje.

Un límite puede ser una inversión en el crecimiento. Un no puede devolver la responsabilidad al lugar donde corresponde. La distancia puede crear condiciones que la acomodación no ha logrado crear. A veces la ruptura es lo que permite que la consecuencia se vuelva real. El amor y la generosidad nos piden creer profundamente en la capacidad de las personas para crecer, mientras el respeto nos pide tomar esa capacidad con suficiente seriedad como para permitirles encontrarse con lo que sus decisiones producen.

Esto también tiene que ver con el significado. Cuando el impacto se separa de las consecuencias, el significado de la responsabilidad comienza a atenuarse. Si hablamos continuamente de rendición de cuentas mientras las consecuencias son transferidas a otras personas, con el tiempo la rendición de cuentas se convierte principalmente en una palabra. Si utilizamos el perdón para borrar las consecuencias, el perdón pierde su relación con la reparación. Si el amor exige la acomodación interminable de comportamientos dañinos, el significado mismo del amor se distorsiona. Nuestros valores permanecen coherentes solamente cuando existe suficiente relación entre lo que decimos, lo que hacemos y lo que nuestras acciones producen para que las personas puedan reconocer el valor en la práctica.

También existe un pozo que estamos cuidando juntos. Ese pozo es la confianza entre nosotros, nuestra capacidad para trabajar juntos, la posibilidad de reparación, los recursos emocionales, relacionales y materiales que las personas necesitan para participar, la buena voluntad acumulada de la cual se nutre la vida colectiva y la coherencia que nos permite permanecer conectados a través de la diferencia, la presión, el cambio y el tiempo. Nuestra inversión en cualquier relación tiene que permanecer responsable ante la salud de ese pozo más amplio.

A veces cuidar el pozo significa permanecer, enseñar, perdonar e intentarlo nuevamente. A veces significa cambiar los términos de una relación o crear distancia. A veces significa decir que no. Y a veces significa permitir una ruptura porque continuar la relación en su forma existente envenenaría el pozo del que todas las personas estamos bebiendo.

Creo que a veces confundimos preservar una relación con practicar la relación. Una relación puede continuar mientras degrada sostenidamente las condiciones a su alrededor. Puede consumir enormes cantidades de atención colectiva, producir inestabilidad, normalizar comportamientos dañinos, transferir repetidamente las consecuencias a otras personas o exigir que todo el mundo a su alrededor se organice alrededor de las acciones de una sola persona. La continuidad por sí sola nos dice muy poco sobre la calidad de una relación. Las consecuencias nos dicen. Quién se vuelve más capaz nos dice. Quién carga los costos nos dice. Lo que sucede en el campo relacional más amplio nos dice.

Nuestros valores fundamentales, por lo tanto, nos piden mucho. La confianza exige que creemos condiciones dignas de confianza. El amor tiene que poder reconocerse en la manera en que nos relacionamos. El respeto incluye honrar nuestros propios límites y la capacidad de otra persona para cargar responsabilidad. El perdón puede liberarnos de permanecer organizados alrededor de una herida mientras crea posibilidades para el aprendizaje y la reparación. La generosidad nos pide discernir qué hace posible aquello que damos. Los límites ayudan a proteger las condiciones dentro de las cuales todas estas prácticas pueden continuar teniendo significado.

Esto importa porque los procesos de cambio son largos. Las relaciones son largas. La reparación es larga. La construcción de instituciones es larga. La creación de coherencia es larga. La continuidad es larga. El significado tiene que poder viajar a través de ese tiempo. Tenemos que recordar por qué hacemos lo que hacemos, comprender cómo lo que sucede hoy se relaciona con lo que sucedió antes, reconocer las consecuencias de nuestras decisiones y llevar la responsabilidad hacia adelante. También necesitamos un lenguaje suficientemente confiable para ayudarnos a reconocer el mundo que realmente estamos creando juntos.

Esto es parte de lo que quiero decir cuando digo que el futuro es una relación. El futuro está siendo creado a través de lo que practicamos unos con otros ahora. El miedo puede convertirse en estructura. La urgencia puede convertirse en estructura. La escasez puede convertirse en estructura. Evitar las consecuencias puede convertirse en estructura. Una distancia cada vez mayor entre lo que decimos y lo que hacemos también puede convertirse en estructura. Con el tiempo, una organización puede llegar a ser extraordinariamente fluida en el lenguaje de un futuro mientras sus relaciones producen constantemente otro.

La confianza, el amor, el respeto, el perdón, la generosidad, la creatividad, la alegría, la presencia, los límites, la responsabilidad, la memoria y la reflexión también pueden convertirse en estructuras, pero solamente a través de su práctica. Nuestro lenguaje nos dice lo que afirmamos estar tratando de crear. Nuestras relaciones nos dicen lo que realmente estamos creando. Y mucho de lo más valioso dentro de esas relaciones puede permanecer invisible porque su propósito es la relación y no el reconocimiento.

Por eso entiendo el manejo de la presión interna como algo más grande que el autocuidado. Es parte de la gobernanza. Es parte de la responsabilidad. Es parte de proteger nuestra capacidad para crear significado bajo presión y nuestra capacidad para mantener el lenguaje conectado con la práctica vivida. Es parte de permanecer atentos al impacto y las consecuencias, de invertir profundamente en el crecimiento de las personas mientras discernimos qué está produciendo realmente esa inversión, de saber cuándo permanecer y cuándo decir que no, y de saber cuándo la reparación requiere cercanía y cuándo la responsabilidad requiere distancia. Es parte de sostenernos a nosotros mismos y unos a otros durante los largos procesos a través de los cuales el cambio realmente ocurre.

La presión es real. La pregunta es cuánto espacio interno podemos crear dentro de ella y qué nos permite practicar ese espacio. ¿Podemos crear suficiente espacio para comprender qué significan nuestras experiencias, para discernir, imaginar, confiar, perdonar, ser generosos, crear alegría, permanecer presentes en las vidas de los demás, invertir en el devenir de las personas, decir que no, crear límites, permitir consecuencias, reconocer cuándo una ruptura protege el campo más amplio, atender a nuestro propio impacto y permanecer responsables de lo que producen nuestras decisiones? ¿Podemos crear suficiente espacio para que nuestras palabras y nuestras prácticas permanezcan relacionadas entre sí? ¿Podemos permanecer comprometidos durante suficiente tiempo para que el cambio se vuelva real y para que el significado adquiera suficiente densidad como para sostenernos a través del tiempo?

Las personas de las que vengo han vivido a través de la conquista, la extracción corporativa, la guerra de baja intensidad, la violencia política, la migración y una enorme inestabilidad. Cada vez me interesa más lo que aprendimos sobre cómo vivir a través de esas condiciones mientras continuábamos siendo humanos unos con otros: cómo organizarnos y compartir responsabilidad, cómo crear belleza y alegría, cómo permanecer presentes, cómo invertir unos en otros, cómo perdonar y reparar, cómo decir que no, cómo proteger el pozo del que todos bebemos, cómo atender a las consecuencias, cómo reconocer el peligro mientras continuamos creando vida y cómo permanecer el tiempo suficiente para que lo que construimos tenga continuidad.

Quizás eso sea parte de lo que este momento nos está pidiendo ahora. La presión es real, y también lo es nuestra capacidad para crear suficiente espacio dentro de nosotros mismos y entre nosotros para que la experiencia se convierta en significado, para que nuestro lenguaje permanezca responsable ante aquello que practicamos, para que el significado oriente la responsabilidad y para que la responsabilidad se convierta en la coherencia y la continuidad que creamos juntos.